INDONESISCHE BANKBILJETTEN.

 

    AAN DE VOORZIJDE KOPPEN VAN

 BELANGRIJKE PERSONEN, MAAR DE

        SCHOONHEID STAAT OP DE

                  ACHTERZIJDE.

ACHTERZIJDE VAN DE INDONESISCHE BANKBILJETTEN.

Zoals gebruikelijk in veel landen staan op de voorzijde van de bankbiljetten, koningen, heersers of belangrijke figuren uit hun regering afgebeeld, zo ook op de bankbiljetten van Indonesië.

De achterzijde van de Indonesische bankbiljetten zijn een ware reclame voor de traditie en de schoonheid van het land. Afbeeldingen van de vulkanen, productie  van het land, oude tempels, traditionele huizenbouw etc. Op de achterzijde van de huidige biljetten staat op ieder biljet een dans (tari) afgebeeld.

TARI TIFA - 1000 RUPIAH.

Tari is dans en tifa verwijst naar de eenkoppige bekertrommel die overal op de Molukse-eilanden in het oosten van Indonesië wordt gebruikt, waar het traditioneel het "dominante instrument" is in de muziek van de Molukken.

De tifa is buiten de Molukken gebruikt, ook op Java en op het eiland Nieuw-Guinea, in de Indonesische provincie Papoea. 

Waar de tifa's uit de Molukse-traditie de neiging hebben om onopgesmukt of eenvoudig te zijn, zijn de tifa's uit de Papoea-provincie vaak versierd met patronen en symbolen, die etnisch of spiritueel van aard kunnen zijn.

Met twee algemene tradities, Papoea en Molukken, zijn er twee basisvormen voor de tifa-drums. Papoea-zandlopertrommels zijn over het algemeen slanker en hebben vaak een handvat. Ze worden gespeeld met de lege hand. Sommigen van hen zijn gemaakt van lenggua-hout, wat dik en sterk is. Het trommelvel is gemaakt van hertenleer of hagedissenhuid. 

De Molukse tifa is meer een buistrommel zonder handvat. Het varieert in grootte en kan een geweven rotantouw met badeng-pinnen gebruiken om het trommelvel, dat is gemaakt van geitenleer, te spannen. 

het kan worden gespeeld met lege handen of met een drumstick gemaakt van sagopalmbladeren, kokosbladeren, rotan of gaba-gaba, stukken van lange sagopalmen van 60 tot 100 centimeter lang.

TARI PIRING. 2000 RUPIAH.

De Piring-dans is een traditionele dans van de Minangkabau bevolking uit West-Sumatra. De dans wordt ook in Negeri Sembilan, Maleisië uitgevoerd. Piring is schotel of bord.

De dans kan worden uitgevoerd door een groep vrouwen, mannen of koppels, elk van hen houdt schotels in elke hand en roteert ze krachtig of half in verschillende formaties en snelle bewegingen.

De dans demonstreert de vaardigheid van de dansers om het evenwicht te bewaren en de keramische plaat snel te verplaatsen zonden de platen te laten vallen of te breken.

Soms worden kaarsen op de schotel aangestoken en deze variant wordt tari lilin (kaarsendans) genoemd.

Dansers houden de onderkant van de schotels in de palm van hun hand en zwaaien ze wild met behulp van de traagheid om te voorkomen dat de schotel valt.

dansers tikken op hun schotel met een ring aan een van hun vingers om hun beweging te animeren met sonische begeleiding.

Deze dans wordt meestal uitgevoerd als een ceremoniële welkomstdans om de gasten en ouderen te eren voor een traditionele ceremonie.

Traditioneel komt deze dans uit Solok, West-Sumatra.  Volgens de legende van zijn vroegere verschijning functioneert deze piring-dans als een dans bij vruchtbaarheidceremonies. 

Deze dans is ook een vorm van traditionele kunst die veel hoge esthetische waarden heeft en zeer diepe voorouderlijke culturele waarden bevat.

Deze dans is ook een ritueel van dankbaarheid voor de lokale gemeenschap aan de goden na het behalen van een overvloedige oogst. Het ritueel wordt uitgevoerd door sesajan (offer) in de vorm van voedsel op een bord te brengen tijdens het lopen met dynamische bewegingen. De dansers dragen felgekleurde kleding met de tinten rood en geel en hoofddeksels.

Na de intrede van de islam in Minangkanau wordt de piring-dans niet langer gebruikt als ritueel van dankzegging aan de goden.

De dans wordt echter door veel mensen gebruikt als amusementsmiddel op openbare evenementen.

RARI GAMBYONG. 5000 RUPIAH.

De gambyong-sans is een traditionele dans afkomstig uit Surakarta, Midden-Java. De dans bestaat al sinds de oudheid en werd tentoongesteld in het Mangkunegaran-paleis in de periode van 1916 tot 1944.

Gambyong werd beroemd om zijn soepele en gracieuze dansbewegingen die het publiek dat het zag verbaasden.

De betekenis van Gambyong wordt vergeleken met de rijstgodin (Dewi Sri) die aan het dansen is. Daarom werd deze dans in het verleden gebruikt voor landbouw-rituele ceremonies om rijstvruchtbaarheid en een overvloedige oogst te verkrijgen.

Door de intrede van de islam is het oude gebruik veranderd in een entertainment om een huwelijksreceptie te verlevendigen, om ere- of staatsgasten te verwelkomen.

Kenmerken van de Gambyong-dans zijn onder meer: 

* De gebruikte kleding is geel- en groentinten als symbool van voorspoed en vruchtbaarheid.

* Voordat de dans begint, wordt deze altijd geopend met een gendhing Pangkur.

* Bewegingstechnieken, dansbegeleidingsritmes en kendang (Indonesische trommel) patronen zijn in staat om flexibele danskarakters weer te geven.

De gambyong-dansbeweging bestaat uit drie delen, namelijk het begin (awal), de inhoud (isi) en het einde (akhir). Het unieke van de gambyong-dans zit in de beweging die zich richt op de benen, armen, lichaam en het hoofd. De beweging begeleidt of volgt elke handbeweging door te kijken naar de richting van de vingers. Elke beweging gaat zelfs in hand met de muziek die gezongen wordt.

TARI PAKARENA. 10000 RUPIAH.

Pakarena, letterlijk 'danser' in de Makassarese uitspraak, is een traditionele dans van de Makassar-stam uit Zuid-Sulawesi. De dand wordt vergezeld door twee trommelvellen (gandrang) en een paar fluit-achtige instrumenten (puik-puik). 

Naast de pakarena-dans die wordt uitgevoerd in het Gowa regentschap, is er ook een ander type pakarena-dans afkomstig van de Selayar-eilanden Regentschap, namelijk "Pakarena Gantarang-dans".

Het wordt de Pakarena Gantarang-dans genoemd omdat deze dans afkomstig is uit Selayar, een dorp dat in het verleden het centrum van het koninkrijk Selayar was, namelijk Gantarang Lalang Bata.

Deze dans , uitgevoerd door vier vrouwelijke dansers, werd voor het eerst uitgevoerd in de 17e eeuw in 1603, toen Pangali Patta Raja tot koning werd gekroond in Gantarang Lalang Bata.

Er zijn geen gegevens over het ontstaan van deze dans en wie deze dans heeft gemaakt.

De gemeenschap geloofd echter dat de Pakarena Gantarang-dans verband houdt met de opkomst van Tumanurung. 

Tumanurung is een engel die uit de hemel neerdaalde om instructies te geven aan de mensen op aarde. De gegeven instructies zijn in de vorm van symbolen in de vorm van bewegingen die later bekend staan als de Pakerena Gantarang-dans.

Het is n iet verwonderlijk dat de bewegingen van deze dans heet artistiek en betekenisvol zijn, subtiel en zelfs moeilijk van elkaar te onderscheiden. De dans is verdeeld in 12 delen. Elke beweging heeft een speciale betekenis. De zittende houding is een teken van het begin en het einde van de Pakarena-dans. De roterende beweging volgt de wijzers van de klok en toont de menselijke levenscyclus. Ondertussen is de op en neergaande beweging als een spiegel van het ritme van het leven. De spelregels, een Pakarena-danser mag zijn ogen niet wijd openen. hetzelfde geldt voor beenbewegingen, til ze niet te hoog op. Dit geldt gedurende de dans die ongeveer twee uur kan duren.

De Pakarena Gantarang-dans wordt begeleid door muziekinstrumenten zoals trommels, kanonnen, gongs en pui-pui. Terwijl de kostuums van de dansers, baju bodo (handgeweven) zijn van de Makassar-stam in Zuid-Sulawesi, en sieraden die typisch zijn voor het regentschap Selayar.

TARI GONG. 20000 RUPIAH.

De gong-dans of ook bekend als Kancet Ledo-dans is een van de Dayak-dansen uit Oost-Kalimantan en Noord-Kalimantan.

Deze dans wordt gedanst door een meisje met een gong als muzikale begeleiding. Deze dans wordt meestal uitgevoerd tijdens de ceremonie van het verwelkomen  van gasten of de ceremonie van het verwelkomen van de geboorte van een zoon van de hoofdman.

De beweging in de Gong-dans drukt de tederheid van een vrouw uit. Deze dans drukt schoonheid, intelligentie en zachte bewegingen uit. Overeenkomstig de naam van de dans wordt de gong-dans  op het geluid van een gong gedanst en begeleid door het muziekinstrument Sampe.

Gongdansers dragen kleding in de vorm van kralenkleding en Taah, Taah is een typisch vrouwelijke jurk bestaande uit fluwelen stof versierd met kralen. Gedragen door het rond de taille te wikkelen, wordt elk uiteinde van het koort omwikkeld en stopt bij de navel, evenals andere gebruikte uitrusting Lavung of hoeden gemaakt van rotan en er zijn patronen volgens het patroon van kleding en Taah, en kettingen gemaakt van gekleurde kralen en tijgertanden of hoektanden, en neushoornvogelveren die op beide handen van de dansers worden gedragen.

TARI LEGONG. 50000 RUPIAH.

De legong-dans is een vorm van Balinese dans. Het is verfijnde dansvorm die wordt gekenmerkt door ingewikkelde vingerbewegingen, gecompliceerd voetenwerk en expressieve gebaren en gezichtsuitdrukkingen..

Legong is waarschijnlijk in de 19e eeuw ontstaan als koninklijk vermaak. 

Volgens de legende werd een prins van Sukawati ziek en had hij een levendige droom waarin twee maagden dansten op gamelanmuziek.

Toen hij hersteld was, zorgde hij ervoor dat dergelijke dansen in werkelijkheid werden uitgevoerd.

Anderen geloven dan de Legong is ontstaan met de sanghyang dedari, een ceremonie waarbij twee kleine meisjes vrijwillig in het bezit worden genomen door welwillende geesten. Legong wordt ook gedanst op openbare festivals.

Volgens de traditie waren de legong-dansers meisjes die de pubertijd nog niet hadden bereikt. Ze beginnen met rigoureuze training vanaf de leeftijd van ongeveer 5 jaar. Deze dansers staan hoog aangeschreven in de samenleving en worden meestal echtgenotes van koninklijke personages of rijke kooplieden. Na het huwelijk stoppen de meisjes met dansen.

In het huidige Indonesië kunnen de dansers van alle leeftijden zijn, en vaak ook mannen die in een dameskostuum worden gekleed.

TARI TOPENG BETAWI. 100000 RUPIAH.

Tari Topeng Betawi is een theatrale vorm van dans en drama van de Betawi bevolking uit Jakarta.

Topeng betekend 'masker'. Dit dansdrama omvat dans, muziek, komedie (bebodoran) en drama (lakon).

De Betawi-maskerdans demonstreert het thema van de Betawi-samenleving dat wordt weergegeven in de vorm van dans en drama. Het wordt maskerdans genoemd omdat de dansers tijdens het dansen een masker (topeng) gebruiken, waarvan Betawi-mensen geloofden dat de topeng magische krachten bezit.

De Betawi-maskerdans werd voor het eerst gemaakt in 1930, geïnspireerd door de Cirebonese maskerdans. Deze theatrale vorm van dansdrama ontwikkelde zich in het gebied van de Betawi Pinggir-gemeenschap (Betawi Ora) in Jakarta.

In de Betawi-maskervoorstelling worden verschillende muziekinstrumenten bespeeld; rebab, gong, kendang, kempul, kulanter en kecrek.

De Betawi-maskerdans heeft een aantal sociale functies in de Betawi-samenleving. In het verleden geloofden de Betawi-mensen dat de Betawi-maskerdans een functie had om hen de weg te houden van gevaren, ziekten en calamiteiten. Tegenwoordig wordt de dans opgevoerd bij feestelijke gelegenheden als bruiloften, besnijdenissen en Lebaran.